史威登堡神学著作
3219.当天使们正在谈论思维、观念和流注时,飞鸟就会出现在灵人界,这些飞鸟的形态取决于天使们谈论的主题。正因如此,在圣言中,“飞鸟”表示理性概念,或构成思维的事物(参看40, 745, 776, 991节)。有一次,一些飞鸟映入我的眼帘;我发现有一只又黑又丑,有两只则又高贵又美丽。当我看见它们时,一些灵人突然如此用力地撞到我身上,以至于使我的筋骨都震颤起来。当时,我以为和前几次一样,是恶灵在袭击我,试图毁灭我,其实不是。当震颤停止,撞到我的灵人不再活动时,我与他们交谈,问他们发生了什么事。
他们说,他们从一个天使社群掉下来了,那里正在谈论思维和流注;他们持有这样的观点:与思维有关的事物是从外面流入的,也就是说,是如表象那样通过外在感官流入的;而他们所在的天使社群却认为它们是从里面流入的。他们自己(即发言者)因陷入虚假而从那里掉下来。没有人把他们扔下来,因为天使们从不将任何人从他们自己当中扔下去。正是由于在他们里面掌权的虚假才使得他们从那里自己掉下来;他们说,这才是事情发生的原因。
我由此得知在天堂,关于思维和流注的交谈由飞鸟来代表:那些陷入虚假之人的交谈由又黑又丑的鸟来代表,而那些处于真理之人的交谈则由又高贵又美丽的鸟来代表。同时我被告知,一切思维观念都是从里面,而不是从外面流入的,即便从表面上看,这些观念似乎是从外面流入的。我还被告知,在后之物流入在先之物,或粗糙之物流入纯粹之物,因而身体流入灵魂,是违反秩序的。
2863.“看哪,密迦,她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人,这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子,即亚伯兰,拿鹤和哈兰;他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿,并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么,即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理,而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来,因为众所周知,过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中,如他们承认一位神,并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命,以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外,他们以十诫为他们的法律,即这些诫命:要拜神,孝敬父母,不可杀人,不可偷盗,不可奸淫,不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命,还从内在遵守它们。现代也一样,世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题;他们不仅谈论它们,还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中,并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态,因为一个真理认识、承认另一个真理,并且很容易联结起来,因为它们都互相关联。正因如此,那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合,只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来,而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时,就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假,直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见,密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人,即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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